Comentario de un texto de John Locke

«Siempre que cierto número de hombres se une en sociedad renunciando cada uno de ellos al poder de ejecutar la ley natural, cediéndolo a la comunidad, entonces y solo entonces se constituye una sociedad política o civil. ///Ese hecho se produce siempre que cierto número de hombres que vivían en el estado de Naturaleza se asocian para formar un pueblo, un cuerpo político, sometido a un gobierno supremo, o cuando alguien se adhiere y se incorpora a cualquier gobierno ya constituido. ///Por ese hecho autoriza a la sociedad o, lo que es lo mismo, a su poder legislativo para hacer las leyes en su nombre según convenga al bien público de la sociedad y para ejecutarlas siempre que se requiera su propia asistencia (como si se tratase de decisiones propias suyas). ///Eso es lo que saca a los hombres de un estado de Naturaleza y los coloca dentro de una sociedad civil, es decir, el hecho de establecer en este mundo un juez con autoridad para decidir todas las disputas y reparar todos los daños que pueda sufrir un miembro cualquiera de la misma. /Ese juez es el poder legislativo, o lo son los magistrados que él mismo señale./// Siempre que encontramos a cierto número de hombres asociados entre sí, pero sin disponer de ese poder decisivo a quien apelar, podemos decir que siguen viviendo en Estado de Naturaleza

J. LOCKE, Ensayo sobre el gobierno civil.

1. Definición de términos o expresiones significativas que aparecen subrayados en el texto.

Ley: norma que prescribe la acción humana. Locke distingue dos tipos de ley: natural y positiva.

a)     ley natural: también denominada ley moral natural. Se encuentra en el estado de naturaleza y equivale a la ley de la razón. Muestra a los hombres que, siendo iguales e independientes, nadie debe dañar a otro semejante en su vida, salud, libertad o propiedad. Además, de estos derechos y sus correlativos deberes, la ley natural otorga a los hombres el poder de fijar y ejecutar la propia ley natural.

b)     Ley positiva: se inspira en la ley natural y es la propia de la sociedad civil, y es establecida por el poder legislativo.

Sociedad política o civil: es la comunidad de un cierto número de hombres que se funda sobre el consentimiento, es decir, el asentimiento libre y voluntario de los mismos y que forma un sólo cuerpo político con una ley común sancionada y promulgada y una autoridad judicial a la que apelar en caso de conflicto.

Estado de naturaleza: es la situación en la que se encuentran los hombres antes de formar una sociedad civil por medio del contrato social. En el estado de naturaleza los hombres se rigen por la ley natural, la cual les otorga una serie de derechos, tales como el derecho a la vida, libertad, igualdad, independencia y propiedad, y unos deberes correspondientes, así como los poderes de fijar y ejecutar la ley.

2. Enuncia la tesis del texto e identifica las ideas principales que se exponen en el mismo.

Tesis

Los hombres salen del estado de naturaleza y constituyen una sociedad civil mediante un pacto por el cual ceden el poder de ejecutar la ley natural a un juez que buscando el bien común legisle, ejecute y decida sobre las disputas  y daños que les afecten.

1. Una sociedad civil se constituye sólo cuando los hombres ceden el poder de ejecutar la ley natural a la comunidad.

2. Esto se produce saliendo del estado de naturaleza mediante un pacto explicito para formar un cuerpo político sometido a un gobierno o mediante adhesión a uno ya constituido.

3. De este modo autoriza al poder correspondiente a legislar y ejecutar las leyes  en su nombre, teniendo en cuenta el bien común.

4. Es el hecho de establecer un juez (poder legislativo o magistrados señalados para ello) que pueda decidir sobre las disputas y daños que afecten a cualquier miembro de la sociedad lo que saca a los hombres del estado de naturaleza.

5. Sin la existencia de este poder decisivo a quien poder apelar, los hombres se encuentran en estado de naturaleza.

3. Relaciona el contenido del texto con la filosofía del autor.

3. Relaciona el contenido del texto con la filosofía del autor, diferenciando claramente en tu exposición al menos dos aspectos temáticos o líneas argumentativas.

El texto pertenece al segundo tratado de Dos ensayos sobre el gobierno civil  publicado por John Locke. En él trata de la salida de los hombres del estado de naturaleza para la constitución de la sociedad civil mediante un pacto social. Se trataría, por tanto, de desarrollar estos aspectos de la filosofía política de Locke. Esta teoría servirá al autor para legitimar un modelo de gobierno representativo, el de la monarquía parlamentaria, opuesto a los partidarios de la monarquía absoluta (Hobbes).

Locke es uno de los autores de las denominadas teorías del contrato social (junto a Hobbes y Rousseau) que constituyen propiamente el contexto filosófico inmediato del texto que comentamos. Con ellos guarda, no obstante, importantes diferencias.

Sostiene el autor que el estado de naturaleza es la situación previa en la que los hombres se encontraban antes de dar su consentimiento para entrar a formar parte de la sociedad civil. Locke parte de una concepción de la naturaleza humana en la que el hombre, ni es un lobo para el hombre, ni es bueno por naturaleza. En este estado de naturaleza los hombres son libres, iguales e independientes. Los hombres están sujetos a una ley natural universalmente obligatoria, emanada de la ley divina y que la razón humana es capaz de comprender. Esta ley natural otorga a los hombres una serie de derechos y de deberes, así como ciertos poderes.

Los derechos naturales otorgados por la ley natural se refieren sobre todo a la igualdad, la libertad, el derecho a la propia conservación y el derecho a disponer de la naturaleza para subsistir, lo que lleva consigo el deber de no dañar a otro en su vida, salud o bienes.

Dentro de los derechos naturales Locke dedica una especial atención al derecho de propiedad, derecho que existe con anterioridad a su entrada en la sociedad civil. El fundamento legítimo de la propiedad es el trabajo, que es el modo en que el hombre hace posible su propia conservación. Dios nos ha dado la tierra y sus frutos para ello y el hombre mediante su esfuerzo se apropia de ellos. El derecho de propiedad surge, en efecto, del hecho de que el hombre agrega el trabajo a lo que antes era de titularidad común de todos. Ahora bien, este derecho natural está sometido a ciertos límites que le impone la razón, como son el acaparamiento de bienes no necesarios para subsistir o el derroche de los mismos. Este derecho es extensible al dinero, en cuya virtud se hace posible el intercambio de bienes entre los hombres. Igualmente reconocerá Locke el derecho a heredar la propiedad. Todas estas tesis son típicas del liberalismo económico.

El texto se refiere claramente al modo en que los hombres “renuncian al poder de ejecutar la ley natural, cediéndolo a la comunidad”, constituyendo “entonces y solo entonces una sociedad política o civil.” En efecto, según Locke, además de unos derechos, la ley natural garantiza a todos unos poderes que consisten, fundamentalmente, en el poder de legislar, es decir, fijar el contenido de las ley; y el poder de castigar, es decir el de defenderse contra las agresiones a la ley y a los derechos naturales. Mientras que no es posible a los individuos renunciar a los derechos naturales, es en cambio posible y necesario ceder los poderes a una autoridad reconocida para entrar a formar parte de la sociedad civil.

Esta cesión de poder se debe a que el estado de naturaleza conlleva algunos inconvenientes, pues no está garantizado que todos interpreten la ley natural del mismo modo y, además, puede ocurrir que las transgresiones de la ley puedan quedar sin castigo porque los afectados carezcan de poder suficiente para ejecutar la sentencia, o bien muestren excesivo rigor para faltas ajenas que no tienen para las propias. De tal modo, en el estado de naturaleza podría terminar imponiéndose la fuerza.

Así pues, todos estos inconvenientes son los que llevan a los hombres a organizarse en una sociedad civil. Ese hecho se produce como afirma el propio texto “siempre que cierto número de hombres que vivían en el estado de Naturaleza se asocian para formar un pueblo, un cuerpo político, sometido a un gobierno supremo, o cuando alguien se adhiere y se incorpora a cualquier gobierno ya constituido”. Es decir, este pacto o convenio puede ser expreso, si se produjo acordándose explícitamente la constitución de una nueva comunidad; o bien tácito si un individuo se incorpora a una sociedad ya formada, lo cual se considera que sucede siempre que alguien se beneficie de las ventajas de la comunidad. Además se trata de un consentimiento libre y voluntario.

Frente a la concentración de poder propia de los regímenes absolutistas, en Locke encontramos una división de poderes que tendrá clara repercusión en la ya clásica de Montesquieu. Locke hablará de poder legislativo, poder ejecutivo y poder federativo.

El poder legislativo es el poder supremo, del que derivan los demás, . Tiene por objeto la elaboración de las leyes la fijación del castigo para los infractores. Su finalidad última es el bien común y el respeto a la ley moral natural. En efecto, las leyes positivas deben inspirarse en ella para ser legítimas. El poder ejecutivo se encarga de la ejecución de las leyes, mientras que el poder federativo se encarga de las relaciones de la comunidad con el exterior y es, fundamentalmente, el poder de la paz y de la guerra. El poder judicial que explicita claramente Montesquieu, en Locke aparece de forma indiferenciada confundido en el legislativo y en el ejecutivo.

Por último, puede decirse que una vez constituida una comunidad política, será preciso formar un gobierno. A diferencia de la incorporación a la comunidad civil que requiere del consentimiento de cada uno de sus miembros, quedando en estado de naturaleza el que no consintiera en ello, el criterio de la mayoría es suficiente para la elección del gobierno, pues la unanimidad sería imposible.  Para decisiones especiales son posibles igualmente otro tipo de mayorías cualificadas.

Este es el único tipo de gobierno que supone salida del estado de naturaleza, pues cualquier forma de gobierno absoluto, representa no una verdadera sociedad civil, sino un  modo del estado de naturaleza, por la ausencia de un poder a quien reclamar en caso de disputa entre el monarca y su súbdito.

4. Describe el contexto histórico-cultural y filosófico del texto.

CONTEXTO HISTÓRICO. ASPECTOS GENERALES.

En muchos sentidosla Edad Modernarepresenta la consolidación de una serie de cambios y transformaciones iniciados ya durante el renacimiento, aunque  también trae novedades importantes, por ejemplo en el plano religioso y político.

Desde el punto de vista político, la Edad Moderna se caracteriza por la cristalización de las monarquías absolutas: se van consolidando los estados modernos e independientes que se enfrentan en sus afanes colonialistas e imperialistas. Son numerosos los enfrentamientos bélicos, como la guerra de los treinta años (1618-1648) que afectó a casi toda Europa, en principio una guerra de religión entre católicos y protestantes, pero en la que se ponía en juego fundamentalmente la hegemonía europea.

Desde el punto de vista socio-económico hay que tener en cuenta que la sociedad estaba organizada en grupos llamados estamentos o estados con funciones propias, un estatus jurídico particular y una determinada ideología. La nobleza y el clero son los estamentos privilegiados que gozan de exenciones fiscales y ciertas particularidades jurídicas. El tercer estado incluía a los demás súbditos. Como resultado del comercio marítimo y colonial destaca el ascenso de la burguesía, la clase revolucionaria que se enfrenta a los  privilegios de cuna de la nobleza y que paulatinamente impone la convicción de que la riqueza es el resultado de la manipulación y adaptación de la naturaleza a las necesidades humanas mediante el trabajo y el esfuerzo inteligente. Son numerosas las revueltas y revoluciones contra los regímenes absolutistas como es el caso de la “Gloriosa” revolución en Inglaterra (1688).

Desde el punto de vista cultural, prosigue la crisis de mentalidades que tiene su origen en el renacimiento con la revolución científica y que se manifiesta en el progreso del espíritu científico. Pierden terreno las supersticiones y creencias sin fundamento y gana fuerza la mentalidad racionalista. Una característica muy importante de la concepción moderna de la ciencia es el mecanicismo, que supone el abandono definitivo de una ciencia basada en cualidades ocultas y causas finales y su sustitución por una ciencia en la que todo se explica desde la causalidad eficiente.

En el plano religioso, la reforma propuesta por Lutero y Calvino provoca la división de Europa en dos mitades enfrentadas. Las guerras de religión crearon un clima de intolerancia que marcó la vida diaria y la cultura de esta época. Además de la ya mencionada guerra de los treinta años que tienen lugar sobre todo en Alemania, fueron frecuentes las persecuciones y matanzas, como la de los hugonotes en Francia durante la noche de San Bartolomé. En general, el norte y centro de Europa se inclinan por el protestantismo y el sur por el catolicismo. Desde dentro de éste también hubo una reforma, promovida en el Concilio de Trento para fortalecer el catolicismo, pero para entonces la división religiosa de Europa ya era un hecho.

En cuanto a las circunstancias que envuelven la vida de Locke, se pueden concretar enla Inglaterra del s. XVII, que vive inmersa en fuertes agitaciones sociales y políticas, con una monarquía débil e inestable y una comunidad dividida y enfrentada  por motivos políticos y religiosos.

Durante la primera mitad del siglo, Inglaterra se encuentra bajo el poder de los Estuardo,  Jacobo I y Carlos I, monarcas absolutistas que están en constante enfrentamiento con el Parlamento, en el que están representados los intereses de la nobleza y la burguesía. Esta situación conduce a una guerra civil entrela Coronay el Parlamento que termina con la ejecución de Carlos I y la abolición de la monarquía.

Oliver Cromwell, instaura un regimen  republicano, que termina siendo una dictadura personal.  Poco tiempo después de su muerte se producela Restauraciónde los Estuardo. En 1680 surgen los dos grandes partidos parlamentarios: tories (conservadores y partidarios de la monarquía absoluta) y whigs (liberales y defensores de una monarquía parlamentaria) de los que Locke será  un activo partidario. Tras el intento de Jacobo II de restaurar el catolicismo se producela Gloriosarevolución de 1688 que motiva la huída de este monarca y la llamada de Whigs y tories a Guillermo de Orange. A partir de aquí la monarquía será parlamentaria y constitucional.

CONTEXTO FILOSÓFICO

John Locke es representante del empirismo, una corriente filosófica especialmente implantada en las Islas Británicas que supone una reacción ante el racionalismo, desarrollado, sobre todo, en el continente. Ambas corrientes conforman el primer período de la filosofía moderna, que se puede considerar original y creador. A esta primera época de la filosofía moderna, sigue un momento de asimilación y difusión que tiene características propias: la Ilustración, que coincide prácticamente con el siglo XVIII y que se desarrolla principalmente en Inglaterra, Francia y Alemania.

 

El Racionalismo

Descartes es considerado  como el máximo representante del racionalismo, movimiento de gran proyección en la historia de la filosofía. En él se mueve este pensador junto a otros tan influyentes como Leibniz (1646-1716), Espinosa o Spinoza (1632-1677) o Malebranche (1638-1715). Mención aparte merece Pascal (1632-1662), racionalista en sus comienzos, pone límites a la razón en su pretensión de llegar a conocerlo todo, pues piensa que “el corazón tiene razones que la razón no entiende”.

Las características principales del racionalismo son la confianza prácticamente ilimitada en la razón humana y la búsqueda de un método adecuado de conocimiento. La razón es la única facultad que puede conducir al hombre al conocimiento de la verdad. La razón se opone, para el racionalista, no tanto a la fe, como a los sentidos, la imaginación y las pasiones, que son considerados como guías engañosas. El poder de la razón radica en la capacidad de sacar de sí misma las verdades primeras y fundamentales a partir de las cuales, conforme a un proceder puramente deductivo, es posible obtener muchas otras. Estas verdades primeras son denominadas ideas innatas, no tanto por que las poseemos desde que nacemos, cuanto porque forman parte de nuestra naturaleza y no proceden de fuera.

Una vez encontrado el valor de la razón, el paso siguiente consiste en buscar un método fiable de búsqueda. Ahora bien, ante estos pensadores las ciencias matemáticas -y particularmente la geometría- se presentaban como un modelo de seguridad, de progreso en los conocimientos y de universalidad de las verdades alcanzadas. En definitiva, de sabiduría humana. Esta es la razón por la cual quieren proceder del mismo modo que los matemáticos, de tal modo que el sistema construido posea la misma evidencia y necesidad que un sistema matemático (como el que se contiene, por ejemplo, en Los elementos de Euclides). Todas estas características las encontramos  en Descartes y será, precisamente su sistema, el que sirva, de algún modo, de modelo a otros pensadores racionalistas y el que recibirá, también, las primeras críticas de los representantes del otro gran movimiento de la época: el empirismo.

 

El empirismo

Se entiende por empirismo moderno la línea de pensamiento que se inicia en Gran Bretaña a partir de la publicación del Ensayo sobre el entendimiento humano de John Locke (1632-1704), considerado el padre de la filosofía empirista. Los continuadores más importantes serán George Berkeley (1685-1753) y David Hume (1711-1776). Los principales filósofos británicos están metidos ya de lleno en la edad moderna y más concretamente en la  corriente ilustrada, razón por la cual desde un punto de vista histórico sería más adecuado estudiarles dentro de la Ilustración junto a personajes como Rousseau, Voltaire o Kant con quienes tienen muchos puntos en común, pero tradicionalmente se les estudia en oposición a la corriente racionalista continental.

La filosofía británica destacó desde el fin de la edad media por una gran preocupación por la experiencia. Así, los antecedentes del empirismo moderno los encontramos ya en personajes como Robert Grosseteste, Roger Bacon,  y William Ockam.

Sin embargo, las influencias más recientes y decisivas en el desarrollo del empirismo fueron, sobre todo, Francis Bacon (1561-1626) e Isaac Newton (1642-1727). El primero da una gran importancia a la ciencia natural y, frente al método deductivo de los aristotélicos -basado en el silogismo-, propone un método inductivo, en el que los sentidos juegan el papel principal. Además, se rebela contra el uso abusivo del principio de autoridad en la investigación. El segundo no es sólo un teórico, sino un científico de prestigio. Su ideal consiste en la creación de una filosofía experimental que llegue, también a través de un método inductivo, desde los efectos particulares hacia el conocimiento de las causas más universales. Propone partir de los hechos y no admitir ninguna conclusión que no proceda de la experiencia. La física, que Newton llevará a su máxima expresión en su tiempo, será el modelo de conocimiento de los empiristas.

En la filosofía empirista británica el problema del conocimiento, es decir, el problema de su origen, validez y alcance pasa a ser el tema principal o, al menos, el tema previo e imprescindible antes de comenzar cualquier otra investigación.

Como ya sabemos, los racionalistas habían asumido la doctrina de las ideas innatas en su intento de dar una base segura a la ciencia. De acuerdo con esta doctrina, el entendimiento encuentra en sí mismo, sin necesidad de apelar al testimonio inseguro de los sentidos, esto es, a la experiencia, ciertos principios teóricos e incluso prácticos a partir de los cuales puede construirse el conocimiento. Las verdades halladas de este modo (sea por intuición, sea por deducción)  serán absolutamente necesarias, la ciencia, completamente segura.

Los empiristas, sin embargo, rechazan la presencia de las ideas innatas en nuestra mente y buscan el origen de cualquier idea fuera de ella: en la experiencia. El primero en iniciar esta crítica es John Locke, el cual deja libre el camino para que otros adopten una postura  más abiertamente antimetafísica: tal es el caso de David Hume.

El punto de partida del Ensayo sobre el entendimiento humano de Locke es que en la conciencia no hay ningún contenido que sea previo a la experiencia. La mente es en el momento de nacer -como ya dijera Aristóteles- una “tabula rasa”, un “papel en blanco” en el que nada hay impreso. Todas las ideas -simples o complejas- que luego poseemos proceden de nuestra experiencia sea de un modo inmediato (por sensación), sea de un modo mediato (por reflexión de la mente sobre las ideas de sensación).

En cuanto a filosofía política cabe mencionar, en primer lugar, la obra de dos autores que suponen el contexto inmediato en el que podemos situar los Dos ensayos sobre el gobierno civil  de Locke: Hobbes y Rousseau.

Thomas Hobbes (1588-1679) fue un filósofo inglés cuyas teorías están muy ligadas a los sucesos políticos de la revolución inglesa. En su obra más importante, Leviathán (1651), expone su teoría política del contrato social.

Para Hobbes, los individuos en el estado de naturaleza se encuentran en una situación de guerra de todos contra todos, lo que supone inseguridad e inexistencia de propiedad privada, o de normas que distingan lo que está bien de lo que está mal. El estado de naturaleza es un estado de indeseable inseguridad, que es consecuencia de la propia naturaleza del ser humano. El interés que tienen los individuos por salir de ese estado se produce por sus propios medios; el miedo a la muerte. El deseo de una vida cómoda, las necesidades materiales, etc. Todo ello inclina al ser humano a la búsqueda de la paz.

Para superar este estado de guerra en la que “el hombre es un lobo para el hombre” y alcanzar la paz, los individuos están obligados a realizar un pacto o contrato social, es decir, deben renunciar a sus derechos individuales para cederlos al poder, de forma que este garantice la paz, haciendo cumplir a todos los integrantes el pacto establecido. Así, los individuos se someten al poder absoluto del Estado, pasando a ser súbditos de quien ejerce este poder. Así se conforma la sociedad civil y el Leviatán que simboliza el poder absoluto del Estado.

Jean Jacques Rousseau (1712-1778) parte de una visión pesimista de la sociedad y de la cultura. En su opinión y contra la opinión mayoritaria de los ilustrados, la cultura y la técnica no han traído progreso moral a los hombres, sino más bien corrupción, opresión e infelicidad. La sociedad ha sacado al ser humano de un estado de naturaleza en el que vive feliz porque no le falta nada, aunque está sometido a la enfermedad y a la vejez; el hombre en estado de naturaleza tiene dos pasiones: el amor a sí mismo y la piedad. No necesita de la sociedad, “errante en los bosques, sin industria, sin palabra, sin domicilio, sin guerra y sin vínculos, en este estado nadie somete a nadie. En el estado social, en cambio, se establece la desigualdad entre los hombres cuyo origen es la propiedad. Ésta trae como consecuencia, relaciones de dependencia económica, ambición, guerra de todos contra todos y despotismo. “El primero a quien, tras haber cercado un terreno, se le ocurrió decir esto es mío y encontró gentes lo bastante simples para creerle fue el verdadero fundador de la sociedad civil”. Para Rousseau, esto no es natural, sino puro artificio y base de todos nuestros males. El desarrollo del estado de naturaleza ha conducido a un estado social degenerado, injusto e ilegítimo. Ahora bien, ya no es posible volver a ese estado de vida anterior. De lo que se trata ahora es de cambiar este orden social injusto por uno que sea legítimo. En El contrato social expone un modo de paliar la degeneración a la que nos vemos abocados en el estado social, degeneración que resume en su célebre frase “el hombre nace libre, pero en todas partes se encuentra encadenado“. Los hombres deben establecer un nuevo Contrato Social que los acerque a su estado natural. Este contrato no es un pacto o convenio entre individuos (Hobbes) ni un contrato bilateral (Locke). El nuevo contrato social es un pacto de la comunidad con el individuo y del individuo con la comunidad, desde el que se genera una “voluntad general” que es distinta a la suma de las voluntades individuales y que se constituye en fundamento de todo poder político. La soberanía ha de emanar de la voluntad general, siendo indivisible (contra Locke y Montesquieu, Rousseau no es partidario de la separación de poderes) e inalienable (la ley procede dela Voluntad General y sus ejecutores son, por lo tanto, sustituibles). La libertad individual ha de constituirse, a través dela Voluntad General, en libertad civil y en igualdad.

La Ilustración

La Ilustraciónfue un amplio movimiento de ideas, no sólo de carácter estrictamente filosófico sino cultural en general, que constituyó un cierto estado de espíritu que vino a impregnar todas las actividades humanas; literarias, artísticas, religiosas…etc. Respecto a la filosofía no es fácil concretar el significado del término Ilustración, ya que no es tanto una filosofía, cuanto una actitud que está presente en filosofías distintas.La Ilustraciónse caracteriza ante todo por su optimismo en el poder de la razón y en la posibilidad de reorganizar a fondo la sociedad a base de principios racionales. Esta actitud puede resumirse en las palabras de Kant: “atrévete a saber”. La humanidad, consciente de su mayoría de edad, se despega de la censura que marcan la religión y las normas sociales constrictivas y con la sola ayuda de la razón intenta disolver los aspectos oscuros en los distintos ámbitos de la vida humana.

Se extiende y desarrolla aproximadamente durante el siglo XVIII, al que suele designarse como el Siglo de las Luces, justamente por razón de esa exigencia de clarificación que se propuso con respecto a todos los aspectos o dimensiones de la vida humana. Hay que tener en cuenta quela Ilustracióntiene lugar en la época de las revoluciones burguesas desdela Gloriosarevolución de 1688 en Inglaterra a la revolución francesa de 1789. En cierta medida,  el pensamiento ilustrado viene a influir en la lucha contra el antiguo régimen aristocrático, expresa la ideología crítica de las clases medias y la concepción liberal y tolerante en todos los órdenes, fundamentalmente en el político y religioso.

Los países en los quela Ilustración tuvo mayor fuerza y relieve fueron Inglaterra en donde se originó; Francia en donde adquiere gran brillantez, y Alemania, a donde pasó desde Francia. En cada paísla Ilustraciónse configura de distinto modo.

La Ilustración inglesa (Enlightement) tuvo un carácter sobre todo empirista y epistemológico que significa el afán por el dominio de la naturaleza (Newton, Locke, Hume); no se puede olvidar la labor de algunos de estos filósofos que fueron activos propagandistas en favor de la libertad del individuo y de la tolerancia mutua (Hume) y abanderados de la separación de poderes (Locke). También se cultivaron cuestiones relacionadas con la religión dando lugar al “deismo” que representa el intento de refundar la religión sobre una base racional alejada de las supersticiones, o sea, una religión “natural” que pueda constituir un punto de convergencia o concordia para todos los seres humanos (Toland).

La Ilustraciónfrancesa (Les lumieres) es la que mejor sintetiza las aspiraciones de este período. Encierra pensamientos y posturas filosóficas heterogéneas. Siendo una época de grandes tensiones sociales, son las cuestiones de orden moral, del derecho y del denominado progreso histórico las más relevantes (Voltaire, Montesquieu). Pero los objetivos del hombre ilustrado se expresan mejor que en ningún otro sitio en La Enciclopedia (Diderot, D´Alembert) que surge precisamente como un intento de síntesis del saber de esta época y como instrumento de divulgación de las nuevas ideas ilustradas. Su subtitulo: “Diccionario razonado de las ciencias, de las artes y de los oficios” refleja la preocupación de los enciclopedistas por extender aquellos conocimientos considerados más útiles para el desarrollo de la humanidad. Rousseau (1712-1778) de quien ya hemos hablado y uno de sus colaboradores iniciales,  se alejará progresivamente del resto de sus contemporáneos y, aunque trata temas comunes a los ilustrados como son la educación y la organización política de la sociedad, criticará la supervaloración de la razón, de la civilización y del progreso humanos en favor de las pasiones, del sentimiento y de la libertad más propia, según Rousseau, del estado de naturaleza en que anteriormente vivía el hombre que de la sociedad civilizada. Por estos motivos se le puede considerar, también, un precursor del romanticismo.

La Ilustraciónalemana (Aufklärung) comienza con un cierto retraso y con una directa influencia de la francesa. Fundamentalmente será un movimiento impulsado desde el poder por Federico II que, en el proceso de modernización de Prusia, pretende introducir en la legislación las ideas de los ilustrados y reformar la enseñanza. En este sentido la Ilustraciónalemana es obra de mentes aisladas más que fruto de un ambiente general. Cabe destacar a Wolff, Baumgarten y sobre todo a  Immanuel Kant (1724-1804) para quienla Ilustración es la tarea ineludible y, por otro lado, necesaria, inevitable, que debe llevar a cabo una humanidad que se sirve autónomamente de su razón en su camino hacia sociedades más libres y justas. Hay que tener el valor de servirse del propio entendimiento, la razón es autónoma, autosuficiente, por lo que se exige confianza en ella y, en consecuencia, la decisión de servirse de ella con independencia, sin otros limites que aquellos que les vengan dados por su propia naturaleza. De ahí también la necesidad de analizarla y reconocer sus límites pues, a diferencia de los racionalistas, ahora se la entiende no como una facultad ilimitada sino como una capacidad humana que, susceptible de desarrollo, necesita contar con la experiencia de donde recoge los datos a partir de los cuales trabaja.

La razón ilustrada, que es de suyo autónoma, necesita ser clarificada eliminando o apartando aquello que estorba su autonomía. Es pues una razón crítica. Crítica de los prejuicios, de la tradición y de la autoridad externa, es decir, aquella que no es reconocida como tal por la propia razón. Es también crítica de la superstición religiosa, es decir, se dirige no tanto contra una idea de Dios, sino contra una determinada representación unilateral de Dios, de la jerarquía y de la vida religiosa. Por ello, la razón ilustrada es, frente a cualquier fanatismo, tolerante.

 

5. Relaciona el texto con la filosofía o acontecimientos de otras épocas.

En primer lugar, podemos situar este fragmento en relación con la filosofía antigua: los sofistas plantearon el origen convencional de las normas o leyes de la ciudad frente a una ley natural no escrita. Esta oposición entre ley natural y ley convencional que ya podemos encontrar en tragedias como Antígona, sirvió a algunos para defender que la justicia que las leyes positivas dicen encarnar representa, en realidad, el derecho del más fuerte (Trasímaco), pues la naturaleza nos hace a todos iguales; o bien del más débil (Calicles), que sostiene que en la naturaleza rige la ley del más fuerte y, por tanto, las leyes sirven para proteger a los más débiles.

Esta idea de la ley natural la podemos encontrar en Aristóteles y en los filósofos estoicos que desarrollan una filosofía práctica fundada en la creencia en que la felicidad se encuentra en las acciones conformes a dicha ley, ya que en esta expresa el logos universal.

En la Edad Media, estas ideas son recogidas por Tomás de Aquino quien las desarrolla de un modo sistemático. Este filósofo distingue entre la ley divina, la ley natural, la ley moral y la ley positiva. Las últimas sólo son legítimas si responden a las primeras. Por ello, en este filósofo el poder terrenal debe estar sometido, en última instancia, a las leyes eternas que emanan de Dios.

Locke recoge esta tradición, a través de Hooker y estará presente igualmente en los defensores de la teoría iusnaturalista  del derecho  (Puffendorf, Thomasius). El iusnaturalismo sostiene que la legitimidad de las leyes positivas se encuentra en una ley natural anterior a las leyes positivas. La dificultad con la que se encuentran los defensores del iusnaturalismo estriba precisamente en que no hay un criterio unánime sobre lo que esta ley ordena.  Por ello han surgido las llamadas teorías positivas del derecho (Kelsen) que mantienen que la legitimidad de las leyes se encuentra en la propia existencia de las leyes.

Desde otro punto de vista, cabe contraponer la filosofía política de Locke, que defiende la ideología del liberalismo económico a la de Karl Marx. La idea de propiedad privada es salvaguardada por Locke como uno de los derechos que la ley natural le otorga. La propiedad privada, ya denunciada por Rousseau como causa de la desigualdad entre los hombres, es igualmente vista por Marx como la causa de la alienación económica de los hombres  en el sistema capitalista, situación que debe superarse mediante la acción  revolucionaria del proletariado.

Actualmente, las teorias iusnaturalistas se encuentran reflejadas en filosofías como las de Hannah Arendt para quien estas leyes positivas se oponen a la ley de la Historia y de la Naturaleza que por su dinamismo no son  estabilizadoras de  la sociedad. También podemos referirnos a los autores denominados neocontractualistas. Así John Rawls o Robert Nocick

Para finalizar, los presupuestos empiristas de Locke serán recogidos por Hume quien extremará su crítica antimetafísica, lo cual será un componente importante de algunas corrientes de la filosofía contemporánea, como el neopositivismo o empirismo lógico del siglo XX.

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